El Ashtavakra Gita, el sueño de un alma libre y perfecta

ASHTAVAKRA_GITA

 

En un artículo más que sublime, firmado por un pseudónimo desconocido, “ANANDA”, en la revista Estudios Teosóficos de Argentina , más específicamente en el nº 3, del año 1958, encontramos el siguiente texto:

“Una vez, sin embargo, las formas conquistadas serán por la esencia, y todo se resumirá en ella. ¿Dónde estarán entonces las luchas fratricidas de los hombres? ¿En qué pozo oscuro de los tiempos quedarán sujetas las cadenas de los vicios, y los egoísmos que ahora lo ciegan?… Por la boca de la Sabiduría eterna, tal vez nosotros, los de ahora, sonriamos ante el recuerdo de los pecados cometidos bajo el motor autoritario de la ignorancia. Nos reconoceremos en cada cosa como nosotros mismos, y tendremos tal capacidad de amar como Dios tiene, pues gira en el  cuerpo de los más gallardos soles, y trabaja en las diminutas patas del más ignorado de los gusanos. Nosotros seremos el mundo, tal es la conquista hacia la cual vamos. Nosotros estaremos difundidos en el Espacio sin límites cuando la gran vida, o Manvántara, o Edad de Brahma llegue a su fin. Convertidos en estrellas, en galaxias, en plantas, en polvo, ya que trascendiendo la forma es como alcanzaremos a estar en todas las cosas, esperaremos la llegada de la Noche Universal, en la alcoba del Espacio sempiterno. Este pedazo de oro espiritual, llamado hombre, y que no puede brillar bajo la capa espesa de su cieno psíquico, habrá alcanzado entonces la meta suprema del Destino”

Dicen las viejas enseñanzas esotéricas que ese es el destino, felizmente, de la Humanidad. Pero es muy difícil encontrar en la literatura filosófica y aún mística figuraciones de este Ideal perfecto ya realizado. Aun los más grandes santos y sabios celan desvelar este misterio, bien porque, para hablar de él,  debe ser, imagino, necesario haber conquistado esta verdad última o Nirvana –y qué pequeño es el número de ya semidioses que hayan dejado, como la serpiente, la piel vieja de la ilusión temporal- bien porque es muy fácil que dicho conocimiento nos ciegue, que nos deje alucinados, estupidizados para seguir trabajando de un modo eficaz la vida de todos los días.

El drama de aquellos, que pensando tanto en Dios caen en el más frío egoísmo no es muy diferente del de aquellos que soñando sin guía en la libertad final y total, piensan que el camino está ya casi hecho, que no es necesario ningún esfuerzo, que podemos volar en vez de caminar… y así se lanzan al abismo de la nada… de donde antes o después, la garra poderosa del dolor los arrancará… para que dejen de soñar en vano. ¡Cuántas veces las enseñanzas más sublimes llevan a una especie de onanismo espiritual, en que se cree haber conquistado la sabiduría y perfección con sólo soñar en ella… y arrastrando después a los incautos que se lo creen!

Quizás por eso mismo los Sabios sean prudentes a la hora de enseñar tal capítulo de la historia futura de la humanidad, o mejor, tal Loto de Mil Pétalos, aún dormido, en general, en los pliegues del alma humana. Miles de millones de almas devotas, a lo largo de los siglos han repetido quizás el “Yo soy Atmán” o “Om, la Joya en el Loto”, pero qué pocos centenares habrán, como Sigfrido, desposado a la Walkiria celeste, la Neith o Atenea inmortal, reencontrándose, definitivamente a sí mismos.

Y sin embargo, por veces, como en el texto firmado por “Ananda”, en grandes textos filosóficos, y validada su autenticidad por el sello de garantía de los muchos siglos transcurridos, aparecen estos conocimientos. En la tradición budista se elude hablar del Nirvana, para no proyectar en él nuestras fantasías, impotencias o deseos. Y sin embargo, en la védica, como por ejemplo en los Upanishads, en el Bhagavad Gita o en su comentario místico, el Jnaneshvari, sí se habla de la condición del sabio perfectamente iluminado. Y hay un libro, en esta misma tradición védica, que se centra casi exclusivamente en él: es el Ashtavakra Gita.

Esta obra, que pertenece a la tradición vedantina, y por tanto, muy del espíritu de los Upanishads, está como ellos, escrita en forma de diálogo. Los expertos no concuerdan en la antigüedad del Ashtavakra Gita. Unos dicen que pertenece al periodo que va desde el siglo VI al III a.C. y que habría sido compuesto poco después del Bhagavad Gita. Otros que entronca en las Seis Escuelas de Filosofía de la India o Dárshanas, y que sería del siglo VIII o incluso del XII o del XIV.

La obra, que bebe o es de la misma inspiración que los Upanishads -quizás los más grandes textos de metafísica nunca escritos- los Aranyakas o tratados esotéricos de los bosques, o los Brahmanas; está compuesta de 302 slokas o versos (otras versiones refieren sólo 298), siguiendo un diálogo entre el rey Janaka y el sabio Ashtavakra, cuyo nombre significa “ocho veces torcido” Es curioso cómo esta palabra nos indica geométricamente una dupla esvástica (cuatro “ganchos” o letras gamma cada una, de ahí el epíteto de “cruz gamada”; una svástica girando hacia la derecha-destructora o de Shiva, y otra hacia la izquierda, creadora-conservadora o de Vishnu) o un octógono estrella.

El octógono estrella es una figura especialmente sagrada, que en la India se vincula a la Diosa del Amor o Venus (la Diosa Sri o Lakshmi, nacida, como la Afrodita griega, de la Espuma de un mar de leche), y debemos estar atentos a la mención que de ella hace H.P.Blavatsky en su Antropogénesis:

Según la Doctrina Oculta, este Planeta es el primario de nuestra Tierra y su prototipo espiritual. De aquí que el carro de Shukra (el de Venus-Lucifer) se diga que lo arrastra una Ogdóada [ocho] de “caballos nacidos en la tierra”, mientras que los corceles de los carros de los otros Planetas son diferentes.

El octógono es la figura geométrica de las Virtudes en el Islam, los templarios le dieron también una gran importancia, y en la Naturaleza, sabemos que cinco órbitas de la Tierra equivalen a ocho de Venus . Es por tanto, entre otros significados, símbolo del vínculo que une la Tierra y Venus, raíz, pues de la conciencia humana, que es de origen divino.

Este personaje, Ashtavakra, aparece en la epopeya del Mahabharata, con una historia en la que se aclara el origen de su nombre (“ocho veces torcido”): Cuando aún estaba en el vientre de su madre, y siendo su padre un eminente y sabio sacerdote, le criticó diciéndole (imaginamos que mentalmente) que aunque supiera de memoria y recitase diariamente los Vedas, aún cometía graves errores. Y tenía razón, pues, el padre, en un ataque de furia, le maldijo y condenó así a su hijo a la deformidad de por vida. Asolado por la pobreza –rebote kármico quizás de la maldición-, el sacerdote viajó a la corte del rey Videha, y derrotado en un combate teológico, fue castigado con la prisión. El hijo, aún deforme, se consagró al estudio, y fue también a la corte del rey Videha. Venció en un combate dialéctico en la corte del rey Janaka, y de este modo su padre fue liberado, y se reconcilió, agradecido, con el hijo. Éste, retirada la maldición, al darse un baño purificador en un río sagrado, se curó de todas sus deformidades, pero su nombre se mantuvo y el rey Janaka se convirtió en su discípulo.

La narración es simbólica y no podemos dejar de relacionarla con la creación del Quinto Sol en la tradición nahuatl y azteca. Con Nanahuatzin, el personaje deforme y lleno de pústulas que se inmoló para que naciera el Nuevo Mundo, convirtiéndose él mismo en el Sol del Movimiento (asociado también a la Conciencia), y el orgulloso sacerdote que temió hacerlo y lo hizo sólo después, transformándose en Luna.

El libro está organizado en forma de 20 capítulos, aunque el nombre que estos reciben debe haber sido “a posteriori”:

  • I Saksi – Visión del Yo y el Espectador Omnipresente.
  • II Ascaryam – Maravilla del Yo Infinito más allá de la Naturaleza
  • III Atmadvaita – El Yo en el Todo y Todo en el Yo
  • IV Sarvamatma – El conocedor y el no-conocedor del Yo
  • V Laya – Etapas en la Disolución de la Conciencia
  • VI Prakrteh Parah – Irrelevancia de la Disolución de la Conciencia
  • VII Santa – Del Tranquilo e Ilimitado Océano del Yo
  • VIII Moksa – Esclavitud y Libertad
  • IX Nirveda – Indiferencia
  • X Vairagya – Ausencia de Pasión
  • XI Cidrupa – El Yo como Inteligencia Pura y Radiante
  • XII Svabhava – El Ascenso a la Contemplación
  • XIII Yathasukham – Bendición Trascendente
  • XIV Isvara – Natural Disolución de la Mente
  • XV Tattvam – el Yo No-nacido o Brahmán
  • XVI Svasthya – La Permanencia del Yo más allá de la Destrucción del Mundo
  • XVII Kaivalya – La Soledad Absoluta del Yo
  • XVIII Jivanmukti – El Camino y la Meta del Samadhi Natural
  • XIX Svamahima – Majestad del Yo
  • XX Akincanabhava – Transcendencia del Yo.

En Portugal disponemos de una muy buena traducción realizada por Pedro Teixeira da Mota, con excelentes reflexiones y comentarios, de la más pura tradición esotérica teosófica y vedantina. Y con un glosario enriquecedor al final del libro, con el significado y alcance de los términos usados más importantes, con disertaciones sobre los Upanishads, las Gunas, Brahman, el Dharma, las Seis Escuelas de Filosofía o Darshanas, sobre el Yoga, los Tattvas, sobre el Trino Logos hindú (el Sat, Chit, Ananda), sobre el Om, Purusha y Prakriti (Espíritu y Naturaleza), etc., etc. Un manual sintético de Filosofía de la India en varias páginas.

El libro comienza con una pregunta del rey Janaka a su maestro Ashtavakra:

“Enséñame, oh maestro, cómo se consigue el Conocimiento (jnana), dónde nace la Libertad, cómo conquistar el desapego”.

Quien le responde:

“Si quieres liberarte, amigo, evita como veneno los objetos de placer, y ama cual elixir de la inmortalidad la tolerancia, la rectitud, la compasión, el contento y la verdad”.

Y después de una sucesión de sublimes enseñanzas, termina, en el capítulo 20º, con una serie de preguntas retóricas del rey Janaka que demuestran que su comprensión ha sido plenamente iluminada por la luz de la Conciencia Pura y Eterna:

“¿Dónde está la enseñanza o dónde la escritura sagrada? ¿Y dónde está el discípulo y dónde el maestro? ¿Y dónde están los propósitos de la vida, para mí que soy la Felicidad suprema y absoluta?

En verdad, ¿dónde está lo que es o dónde está lo que no es?, ¿dónde está la Unidad y dónde la Dualidad? ¿Y qué se puede decir más? Nada surge ya de mí…”

Por el tono del discurso no podemos decir que las verdades sean más o menos morales, parece ir al nudo de la cuestión, a la clara visión que nos enseña la raíz de la acción. O sea, no dice “Haz esto” o “No hagas lo otro”, sino “¡Mira, sé consciente!” Pues en esa conciencia está la natural vivencia de la causa y el efecto, y por tanto de las acciones y sus frutos, sean estos buenos o malos.

“Mira a los amigos, tierras, prosperidad, casa, mujeres, presentes y otros bienes de la fortuna, cómo duran sólo tres o cinco días, velos como sueño o como red de magia que aprisiona (indrajalava)”

“A pesar del apego, vida tras vida has perdido tus dominios, hijos, mujeres y placeres (…) Hace cuántas vidas, con dificultad y dolor, actúas con el cuerpo, la mente y la palabra? Hoy, por fin, ¡para!”

Nos preguntamos ciertamente si es lícito, para aquel que no ha consumado y consumido la acción en todos los planos (material, emocional y mental) obedecer esta enseñanza. Antes de la hora. Es el sueño de la perfecta libertad, cuando la esencia se libera de la prisión formal en que vive. Esta lección nos puede aturdir a todos los que no estamos aún preparados. Como en el Uttara Gita, el héroe, Arjuna, antes de emprender este camino celestial, debe haber vencido uno a uno a todos sus enemigos, y hallarse solitario, con su Maestro Dios, Krishna, sobre una montaña de cadáveres: sus enemigos, las encarnaciones pasadas indómitas a la voz del Yo Superior.

“Singular es, hijo, la persona bendecida que por medio de la observación de la actividad humana en el mundo objetivo llegó a extinguir el deseo de vivir, el deseo de disfrutar y el deseo de conocer

En verdad, todo este mundo es no eterno, y está corrupto por la triple aflicción[1], sin valor, despreciable y rechazable. Quien se convence de que esto es así, halla la paz”

La naturaleza de todo lo que vive es pura luz, pura conciencia, este es el destino del ser humano, pero la ignorancia nos hace ver formas en las sombras y se ata a lo que nunca fue, nunca es y nunca será. Es muy corriente en el pensamiento hindú, y más especialmente en el vedantino, poner el ejemplo del caminante que, de noche, ve una rama caída y piensa que es una serpiente. Todo aquello que haga, tema, etc., creyendo que es una serpiente, ha nacido de una irrealidad, son acciones y pensamientos carentes de sentido. Hasta que no se de cuenta que es, de hecho una rama caída, todo lo que hace o piensa al respecto es vano. Todo lo que hace, piensa, proyecta, y siente el ser humano olvidado que es pura luz y conciencia, ¿de qué es causa, sino de dilación y sufrimiento? De ahí que el principal desafío es, como figuraba en el Templo de la Luz de Apolo, “conocerse a sí mismo”, descubrir esa naturaleza ígnea:

“Todo lo que existe es sólo una proyección imaginativa y el Atmán es permanente y libre. Sabiendo esto, ¿puede alguien sabio comportarse como si fuera un niño?”

Él es visto siempre estable en Sí y puro de corazón. En todas las circunstancias está completamente libre de los deseos e impulsos

“El hombre cuya mente abrasa el calor del sol de las cosas por hacer, ¿dónde encontrará la paz si no es refrescado por las aguas de ambrosía del contento?”

“No distante ni limitado, siempre presente se halla el Yo libre de distracciones, de penas, de cambios y dueños.”

El título de este artículo menciona el “sueño de una libertad perfecta”, el estado en que, como describe este misterioso personaje, “Ananda”:

“Nosotros seremos el mundo, tal es la conquista hacia la cual vamos. Nosotros estaremos difundidos en el Espacio sin límites cuando la gran vida, o Manvántara, o Edad de Brahma llegue a su fin. Convertidos en estrellas, en galaxias, en plantas, en polvo, ya que trascendiendo la forma es como alcanzaremos a estar en todas las cosas, esperaremos la llegada de la Noche Universal, en la alcoba del Espacio sempiterno.”

Bella y sublime descripción, muy semejante a la que expresa en algunas de sus máximas esta obra, el Ashtavakra Gita:

“Con la mirada mental en el vacío del espacio, la acción sin interés, los sentidos inoperativos, sin lujuria ni indiferencia vive aquel en quien se secó el océano del mundo ilusorio”

“El Conocedor de la Verdad nunca se siente infeliz en este mundo, puesto que con su propio Yo impregna la totalidad del universo”

“Deja que en ti, que eres Océano Infinito, se levanten y caigan las ondas del universo de acuerdo con su misma naturaleza, pues en nada aumentarás ni disminuirás”

“¿Que el cuerpo acabe al terminar un ciclo cósmico o que se vaya hoy mismo, ¿qué incremento o disminución puede producir en ti, que eres Pura Conciencia?”

“Verdaderamente, Yo estoy en todos los seres, y por tanto, todos los seres están en mí. Esto es el Conocimiento. Así, no hay lugar para el rechazo, la aceptación o la negación”

“En mí, que soy Océano Infinito, el barco del mundo es llevado de aquí para allá por el viento de su propia finalidad. La impaciencia no existe en mí”

“En el Océano Infinito de lo que verdaderamente soy, las ondulaciones del mundo se levantan y disuelven por su misma naturaleza, sin que yo crezca o decrezca.”

¡Qué sueño de perfecta belleza y libertad! ¡Y saber que de hecho ésta será la gran vivencia y conquista de todos los seres humanos y aún existentes, no sólo ya en perfecta Concordia y Unión, sino todos pura Unidad! Todas las flechas de nuestras casi infinitas acciones y pensamientos, desde el principio mismo de nuestro tiempo, iban, y no lo sabíamos, buscando ese Blanco. Y al llegar a Él, como dicen los textos védicos, nos daremos cuenta que era el Corazón de Diamante de la verdad misma, y que por lo tanto jamás habíamos salido de él, jamás nos había abandonado. Simplemente estábamos dormidos, ¡y despertamos!

 

Jose Carlos Fernández

Almada, 13 de agosto del 2016


[1] Nos dice Pedro Teixeira da Mota, en uno de los comentarios que esta triple pena o aflicción es: 1) la nacida de nosotros mismos, 2) de otros seres y aún de los devas de los mundos celestes, y  3) del destino. ¡Sabia lección!

Estación once, un futuro apocalíptico duro, mas esperanzado

estación once

“Un inesperado virus mortal acaba con la humanidad tal y como la conocemos: ya no quedan trenes que unan los lugares, ni internet que nos permita conocer el mundo, ni siquiera ciudades en las que vivir, solo quedan asentamientos hostiles al visitante ocasional. En este desolador panorama un pequeño grupo de actores y músicos tienen una iniciativa sorprendente: crear la Sinfonía Viajera, con el fin de mantener vivo un resquicio de humanidad. Pero en este libro nada es fácil y pronto este rescoldo de civilización también se verá amenazado por un violento profeta. Esta novela va más allá de su argumento y escritura, originales y ambiciosos: nos sumerge en un mundo distinto y nos obliga a reflexionar sobre el presente, sobre lo que tenemos y qué valor le damos. En definitiva, un homenaje inteligente y sobrio a los pequeños placeres de la vida. Un libro difícil de dejar y, más aún, de olvidar.”

 

 

Cuando leemos el Apocalipsis (el de San Juan, que es el más conocido, pues hay varios otros apócrifos) nuestra imaginación queda vivamente impresionada por las escenas de devastación, como la de los cuatro jinetes del hambre, la peste, la guerra y la muerte. No sabemos, tal es nuestra pequeñez,  si  nos llega a consolar la descripción de la Jerusalén Celeste y la piedrecita blanca con el nombre secreto de cada uno, entregada a los vencedores. Pues sin entender que en las grandes tragedias de la naturaleza o de las sociedades vive el gran poder renovador de la vida misma, nos dejamos aturdir sólo por la visión del dolor, de lo terrible, sin capacidad de ver más allá.

Todas las generaciones humanas han vivido, de un modo u otro, la presión psicológica de un apocalipsis temido, especialmente las modeladas por el pensamiento cristiano, para quien es un “dogma” (el del Fin de los Tiempos), como el de la Encarnación. Quizás forme parte de un sentimiento de culpa, una especie de “pecado de Adán” de la condición humana; quizás una sensación íntima de que aquello que no es perfecto debe, antes o después, ser destruido para dar espacio a nuevas oportunidades. Y como decía Chuang Tzu, el camino de la perfección es infinito y la vida –en la distancia que media entre el nacimiento y la muerte-, no.

Nuestro recién estrenado siglo XXI –quizás el último de esta numeración-es ávido de todo tipo de violencias, sensualismos extremos, y su imaginación enfermiza y convulsiva genera todo tipo de monstruos y es seducida por todo tipo de “vampiros”, tal y como vemos expresados en la literatura y el cine. La pornografía, quizás el peor cáncer de todas las sociedades decadentes, enseñorea sus banderas y quiere incluso ser tildada de arte, como si el culto al abismo pudiera hacer encarnar la verdadera Belleza: una táctica más de penetración en el organismo enfermo, hasta consumir el tuétano de sus huesos morales. Esto multiplica exponencialmente las mil y una visiones de apocalipsis, desde los literarios y propios del cine, hasta aquellos proféticos –con fecha de caducidad incluida- en que creen los más incautos, como nos ha sucedido ahora con el 2012 anunciado (¿) por los mayas y otros, que rápidamente se nos olvidan. En nuestra insensata carrera hacia un futuro temido más que soñado.

Algunos de estos apocalipsis de la Literatura, y por lo tanto, de la imaginación humana, pueden llegar a ser tan verosímiles, y bien tratados, que agiten nuestros terrores inconscientes, amenazándonos con la certeza de lo posible. Éste es por ejemplo el que hallamos en la genial novela “The Road” de Cormac McCarthy, ganador del premio Pulitzer en el año 2006, y con una formidable adaptación al cine en el 2009.

Otro, también genial, y no tan terrible como el anterior, más esperanzado, es la novela “Estación Once”, escrita en el 2014 por la joven canadiense(nacida en 1979) Emily St John Mandel, y que en pocos años va a llegar a nuestras pantallas de cine.

Un virus, semejante a la gripe, pero de efectos devastadores arrasa con gran parte de la humanidad. Imposible de ser sostenida la maquinaria del mundo por la diezmilésima parte que resta de los seres humanos, los sobrevivientes se agrupan en nuevos núcleos habitacionales, aprovechando  los edificios en pie, en lugares relativamente aislados. En la novela no se dan detalles de los primeros quince años de este tiempo nuevo (pues evidentemente la nueva cronología comienza con el Año Cero de la devastación) y en realidad poco sabemos de la sociedad (bien podemos llamar así a este nuevo tejido de relaciones humanas) y se insinúa que en cada lugar puede haber evolucionado de modo diferente, aunque semejante. Las sociedades humanas son como los coloides en química. En su dinámica del azar o de las elecciones humanas variopintas, van tendiendo misteriosamente en una dirección u otra. El estudio del péndulo doble como una función nos ha permitido adentrarnos en la matemática del caos, y con ésta en los fractales que gobiernan armónicamente los procesos dinámicos de la vida. Hemos aprendido el “efecto mariposa” por el que, teóricamente, el batir de alas de una mariposa en un lugar del mundo puede provocar como efecto un tornado en otro. Mínimas variaciones en el código genético producidas por los rayos cósmicos pueden generar un monstruo. Las sociedades van evolucionando como los diferentes ramos del Árbol de la Vida, todas buscando la luz de sus necesidades internas y externas, pero cada una con una voluntad propia, y al mismo con sentido unitario, pues la naturaleza humana no deja de ser la misma.

Hay un punto cero, un caos inicial, pero qué es lo que sobrevive de ese caos inicial va a determinar, junto con la “llamada del Cosmos externo e interno” en qué dirección avanzan los grupos humanos. El punto cero si es determinante y claro, respecto a lo que ya no, no respecto a las potencialidades futuras. Una de las páginas de este libro es contundente, sacude el alma, no sabemos si con una intuición de futuro, o con el anhelo y esperanza de que son posibles otras formas de vivir completamente diferentes de la nuestra, y aun así manteniendo en alto la llama de la dignidad humana, firme el esqueleto moral del individuo.

 

“UNA lista incompleta:

No más tirarse de cabeza a piscinas de agua clorada con luces verdes en el fondo. No más partidos de béisbol que se jugaban bajo los focos. No más luces del porche con polillas revoloteando a su alrededor en las noches de verano. No más trenes que avanzaban bajo la superficie de las ciudades gracias a la chispeante energía de un tercer raíl eléctrico. No más ciudades. No más películas, excepto muy de vez en cuando con un generador cuyo ruido ahogaba la mitad del diálogo, y aun así solo durante un tiempo muy breve, hasta que se acabó el combustible para los generadores cuando la gasolina de los automóviles se estropeó pasados dos o tres años. El combustible de aviación duraba más, pero era difícil de conseguir.

No más pantallas que se veían en la oscuridad cuando la gente levantaba sus teléfonos por encima de la multitud para hacer fotos a los escenarios de los conciertos. No más escenarios de conciertos iluminados por halógenos de los colores de las golosinas, no más música electrónica, ni punk, ni guitarras eléctricas.

No más medicamentos. No más seguridad de que ibas a sobrevivir a un arañazo en una mano, a un corte en un dedo al picar las verduras para la cena o al mordisco de un perro.

No más vuelos. No más ciudades que se distinguían desde el cielo a través de ventanillas de avión, llenas de puntitos resplandecientes; no más mirar hacia abajo desde treinta mil pies e imaginarse las vidas que estarían iluminando esas luces en ese momento. No más aviones, no más mantener la mesa plegada… aunque no, eso no era cierto, todavía había aviones aquí y allá. Estaban inmóviles en pistas y en hangares. La nieve se acumulaba sobre sus alas. En los meses fríos eran ideales para almacenar comida. En verano, los que estaban cerca de algún huerto estaban llenos de bandejas de fruta deshidratándose al calor del interior. Los adolescentes se colaban en su interior para tener sexo. El óxido asomaba por todas partes y se había apoderado de algunas franjas.

No más países; todas las fronteras habían quedado abandonadas.

No más bomberos ni más policía. No más mantenimiento de carreteras ni recogida de basuras. No más naves espaciales que se dirigían al cielo desde Cabo Cañaveral, desde el cosmódromo de Baikonur o desde Vandenberg, Plesetsk o Tanegashima, dejando una estela de fuego en su camino a través de la atmósfera y hacia el espacio.

No más Internet. No más redes sociales, no más avanzar con el ratón por letanías de sueños, esperanzas nerviosas, fotografías de comida, gritos de ayuda y expresiones de satisfacción, actualizaciones del estado sentimental con iconos de corazones enteros o rotos, planes para quedar después, súplicas, quejas, deseos, fotos de bebés vestidos de osos o de pimientos en Halloween. No más leer y comentar las vidas de los demás y sentirse algo menos solo en el mundo al hacerlo. No más avatares.

 

Varios concertistas de música clásica, actores de teatro y otros que, casualmente se unen, forman “La Sinfonía Viajera”, y van durante todo el año recorriendo estas nuevas “ciudades”. Villas de no más de cien habitantes, que se han ido conformando. Este proyecto, el de la “Sinfonía Viajera” además de así “ganarse la vida” los doce o quince que la integraban- o sea, además de ser alimentados allí donde estuvieran-  nació del imperativo moral de que la vida fuera algo más que la supervivencia física. Representan Shakespeare y tocan Bach y Vivaldi, y allá donde van, las lágrimas de reconocimiento y gratitud demuestran que su valentía y esfuerzo (viajar es en aquel momento un acto difícil y heroico) merecían realmente la pena. Oír de nuevo los arpegios musicales del alma evocando un mundo bello y justo, serenamente tras los velos de la lucha por la vida, evita la deshumanización, una gran tentación y prueba en estos momentos post-apocalípticos que describe la novela.

Y sin embargo, como decía el filósofo Sri Ram (m. en 1973), allá donde están los que construyen las pirámides, allá van, como sombras, los que las destruyen. Los que quieren alimentar y proteger el fuego de la civilización y los que quieren que muera, en el silencio y la oscuridad de lo a-humano. En la novela, un “profeta” aparece en escena, electrizada su mente y emotividad por la lectura incesante del Apocalipsis bíblico, y con un discurso que hechiza y anula las voluntades y todos los valores que puedan ser llamados puramente humanos: concordia, libertad interior, búsqueda de la belleza y de la verdad, comprensión armónica del mundo, instinto de lo que es justo y no (por oposición a la arbitrariedad moral), etc., etc.

El libro, está muy bien escrito y construido, no sólo el tema es de gran interés. Como toda buena literatura, suscita bellamente elementos para pensar.

Por ejemplo la acción salta del presente (año 20º del Gran Desastre) hacia atrás (el mundo que conocemos) y viceversa. Los primeros diez años debieron ser terribles – y de hecho los jóvenes de ahora no recuerdan casi nada- pues deben estar enterrados en el inconsciente de las escenas traumáticas. Pero, más allá de este terrible tránsito de una forma de vivir a otra, no estamos seguros de que fueran más felices antes con todas las comodidades, que después, sobreviviendo duramente, en armonía con la naturaleza y con lo que resta de la civilización. Más bien nos parece lo contario, por lo menos así lo insinúa el libro. La vida antes, en nuestra sociedad actual, es presentada como fútil, absurda, incoherente, en medio de una inmensa soledad aun rodeados de gentío por todas partes, con todo tipo de angustias inconscientes y sueños hechos pedazos, los sentidos están en general adormecidos por la cantidad de estímulos innecesarios y enervantes propios de una sociedad de consumo en sus estertores de muerte. Sin embargo, ahora la vida es dura, la muerte acecha en cualquier sombra o aún en la más mínima herida; matar, defendiendo la propia vida o bienes básicos, es una necesidad tan cierta como respirar y comer. Pero las relaciones humanas vibran de autenticidad, son sólidas y solidarias, verdaderamente solidarias, no de palabras y a distancia. Nada es inútil, todo está perfectamente medido, y la supervivencia impone una vigilancia continua, muy saludable para el alma. Hacer música u oírla, representar a Shakespeare o verlo en el escenario, estremece las fibras internas, alimenta y fortalece el alma en el desafío renovado de vivir. No es un lujo cultural, un barniz, una veste de vanidad, es una garantía para no dejar de ser humanos, de mantener intacta la Escala de Jacob que nos lleva al Cielo.

La sociedad queda simplificada hasta el extremo y, como en un barco, o en una mansión señorial, la jerarquía de funciones y mando se hace nítida y cristalina. El que manda, por lo menos en la “Sinfonía Viajera” lo hace porque ha demostrado su entereza y fortaleza moral en todo tipo de desastres y porque encarna la voluntad de proteger el conjunto y los individuos al precio que sea. No hay intrigas por el mando y nadie cuestiona el valor de cada uno, porque, como todo es más simple, éste es evidente. Quien sirve para algo, o está especialmente dotado contribuye con su don al bien común, y la dureza de las circunstancias hace que lo que no es justo se deshaga en pedazos, pues es muy difícil ponerse las máscaras ni asumir ningún tipo de actitud ficticia. Los engaños demagógicos sirven cuando no hay gente, sino una masa deshumanizada, o sea, inconsciente ¡Sabio Platón, que decía que lo único que mantiene la entereza de un núcleo humano es la justicia! La justicia hace la unión, y ésta la fuerza, la resistencia frente a las adversidades.

La naturaleza no sabe de catástrofes humanas. Al contrario, ya limpia la faz de la tierra del peso de las pisadas impías, del insufrible peso de la contaminación física y moral, ésta, como espejo de lo divino que es, manifiesta una vez más su belleza inmaculada. A diferencia de la novela y filme “The Road”, en que la Tierra está muerta, o casi, y toda la Naturaleza exceptuando a los seres humanos, es un depósito de cadáveres, al no llegar la luz del Sol a fertilizar nuestra Gran Casa con sus rayos; aquí la ausencia casi total de seres humanos devuelven los factores naturales a la armonía. De nuevo el cielo está límpido, y las aguas son puras, y la Naturaleza descansa de la actividad febril e histérica, vírica, de sólo veinte años antes. El desafío es ahora saber qué guardar para el futuro, y poder hacerlo. Un viento purificador arrasa con todo lo que ya no es válido, y los best sellers son los primeros best-olvidados, pues nadie pide que se represente –estamos en tierra anglófona-sino a Shakespeare. Tiempos tan duros exigen joyas de verdad y no futilidades de entretenimiento. ¿Cuántos, arriesgando su propia vida, copiarían las líneas inútiles de tantos libros de hoy?  Y sin embargo muchos las apostarían para perpetuar un libro como Voz del Silencio, El Mercader de Venecia, Cuento de Invierno o La Tempestad.

Sí, la joya de la Esperanza, que ha querido ser arrancada a zarpazos del corazón de los seres humanos, no nos abandonará. Y cuando caigan todos los falsos ídolos y las pesadillas, exhaustas, no tengan ya sangre con que saciar su sed, de nuevo será este Grial luz que guíe en las tinieblas, imán que atraiga todo lo que es de verdad válido y merezca la pena conservar por otros mil o diez mil años más.

 

Jose Carlos Fernández

Almada, 29 de julio del 2016