RAMAYANA LIBRO I BALAKANDA

RAMAYANA[1] LIBRO I BALAKANDA

Capítulo 52

Cómo el rey Vishwamitra visita la ermita de Sri Vasishtha y acepta la hospitalidad brindada por la vaca que cumple los deseos, Shabala

Contemplando la ermita, el poderoso Vishwamitra se llenó de alegría, se inclinó con gran humildad ante Sri Vasishtha quien estaba comprometido en sus oraciones con su rosario.

Sri Vasishtha dio la bienvenida al rey y le pidió que se sentara y al hacerlo, le ofrecieron los frutos y raíces que crecieron en ese lugar.

Honrado por el santo sabio, el rey Vishwamitra preguntó al sabio si todo iba bien con el sacrificio de fuego, sus prácticas espirituales y sus discípulos. Sri Vasishtha le relató todo lo concerniente a su bienestar y el bienestar de todos en la ermita, incluso de los árboles mismos.

Sentado a gusto, Sri Vasishtha le dijo al Rey Vishwamitra, eminente entre los yoguis e hijo del mismo Sri Brahma: “Oh Rey, ¿te va bien en todos los sentidos? ¿Das satisfacción a tus súbditos de acuerdo con la ley de justicia y gobiernas y proteges a tu pueblo de acuerdo con la ley espiritual? ¿Sus ingresos son justamente recibidos y aumentados? ¿Son administrados juiciosamente y distribuidos a aquellos que son elegidos y merecedores? ¿Tus siervos son remunerados como debe ser? ¿Tus súbditos te obedecen voluntariamente? Oh soberano, ¿has derrotado a tus enemigos? Oh rey sin pecado, ¿todo va bien en tu ejército, tu tesoro, tus amigos, tus hijos y nietos? ”

En respuesta a estas preguntas, el rey Vishwamitra humildemente respondió: “¡Todo va bien, mi Señor! ”

Conversando agradablemente juntos durante mucho tiempo, contándose uno a otro las antiguas tradiciones, hallaron deleite mutuo.

Oh Príncipe de la casa de Raghu, cuando el rey Vishwamitra hizo una pausa, Sri Vasishtha le dijo sonriendo: “Oh Rey, aunque tengas un gran séquito, es mi deseo ofrecerte hospitalidad junto a todo tu ejército. Espero que te satisfaga. Como eres un invitado distinguido, sé que debo hacer todo lo que esté a mi alcance para agasajarte, por lo tanto, sé lo suficientemente amable como para recibir lo poco que tengo para ofrecerte “.

El rey Vishwamitra respondió: “Oh Señor, tu gentileza y agradables palabras son suficiente agasajo. Además, tú ya me has ofrecido frutas y el agua clara de tu ermita. Al reunirme contigo a solas, ¿no he sido honrado lo suficiente? Oh supremamente sabio, lo correcto era que yo te ofreciera reverencia; ahora me has agasajado, permíteme saludarte y partir “.

El gran sabio se negó a aceptar la negativa del rey de su oferta, y volvió a insistir en que debería agasajarlo.

Entonces Vishwamitra dijo: “Sea como te plazca, mi Señor, haré lo que quieras “.

Ante estas palabras, Sri Vasishtha envió a su favorita vaca manchada, Kamadhenu y le dijo: “Oh Shabala, acércate y escúchame, deseo ofrecer hospitalidad al rey y su ejército.

Oh mi querida, eres la vaca que cumple todos los deseos y puedes lograr cualquier cosa, por lo tanto, haz ahora platos espléndidos que sean agradables para ellos, de los seis tipos de gustos[2]. Produce rápidamente cualquier comida que se pueda comer, beber, lamer o chupar “.

 

CAPITULO 53

El rey desea poseer Shabala pero Sri Vasishtha no renunciará a ella

La vaca Shabala satisfizo las necesidades de todos según la instrucción de Sri Vasishtha. Fueron distribuidos caña de azúcar, dulces de varios tipos, miel, cebada triturada, vino y otras excelentes bebidas, arroz caliente en montones tan altos como montañas, leche, curry y otros platos que combinan los seis gustos e incontables más con dulces hechos de jagari[3]. Cada uno quedó totalmente satisfecho y encantado con la hospitalidad de Sri Vasishtha, quien concedió a todos los compañeros y criados del Rey Vishwamitra todo cuanto deseaban.

El rey con su familia, sacerdotes, ministros y asistentes, participando de la fiesta ofrecida con generosidad y respeto por el gran sabio, quedó altamente complacido.

Cuando todos los consejeros y asistentes personales y el ejército hubieron recibido la más completa hospitalidad, el rey, totalmente satisfecho, dijo a Sri Vasishtha: “Oh, Santo Sabio, me has agasajado de un modo regio, por favor, escucha lo que tengo que decirte, ¡oh Elocuente! oh Señor, dame la vaca Shabala a cambio de cien mil vacas excelentes! Shabala es una joya y es el rey quien debe atesorar las joyas, según la ley natural. Por lo tanto, el tesoro debería ser mío.

Sri Vasishtha respondió, diciendo: “Oh Rey, no me separaré de Shabala a cambio de diez millones de vacas, aún menos por cien mil. Si me ofrecieras montañas de plata aun así, me negaría a darte Shabala porque ella debe permanecer en mi ermita

“Oh Rey, así como un hombre justo se preocupa por su buen nombre, así lo hago por Shabala. Ella me ayuda a satisfacer a los devas, los pitris y otros seres. Mi sacrificio al fuego sagrado y otros ritos védicos, además de las diversas ramas del aprendizaje dependen de Shabala.

Oh Gran Gobernante, de hecho no puedo renunciar a esta vaca, ella es todo para mí y ella satisface todas mis necesidades. Por estas y numerosas otras razones, me niego a entregarte la vaca. Oh rey, en verdad no me separaré de Shabala “.

Las palabras de Sri Vasishtha simplemente aumentaron el deseo del rey y él, sometido a gran emoción, declaró con pasión:

“Oh, gran Muni, te daré catorce mil elefantes adornados con aderezos dorados, ornamentos y espuelas y, además, te daré ciento ocho carros hechos de oro macizo, cada uno conducido por cuatro caballos blancos como la leche. Y al mismo tiempo, te ofrezco once mil caballos bien entrenados, cada uno con un arnés dorado y otros diez millones de vacas de colores variados, que son jóvenes y saludables. Oh dame Shabala y te daré a cambio todo el oro que desees.

Concédeme Shabala, te lo ruego, y acepta mis regalos, oh sabio.

Entonces el sabio Vasishtha dijo: “Bajo ninguna condición puedo abandonar Shabala, oh Rey, ella es mi joya y mi riqueza. Ella es mi vida misma, mi amada, y me proporciona limosna y todo lo que necesito para el sacrificio. En resumen, oh rey, Shabala es la fuente de mi vida espiritual y nunca la abandonaré.”

 

 

CAPÍTULO 54

El rey Vishwarmtra intenta llevársela por la fuerza

Oh Rama, percibiendo que Sri Vasishtha no estaría dispuesto a dar consentimiento para separarse de la vaca, Vishwamitra resolvió llevársela ella por la fuerza.

Oh Raghava, mientras Shabala estaba siendo llevada a la fuerza, turbada por el dolor, comenzó a reflexionar así: “¿Por qué el santo Vasishtha me abandona? ¿De qué manera he ofendido al sabio sagrado? ¿Por qué los sirvientes del rey me arrastran lejos de la ermita? Soy inocente y dócil, el santo Muni es querido para mí; ¿qué culpa he cometido para que el Mahatma Vasishtha me deba abandonar? ”

Suspirando una y otra vez, Shabala, desembarazándose de los asistentes del rey, corrió rápidamente y puso su cabeza a los pies del santo sabio. De pie ante Sri Vasishtha, derramando lágrimas y lamentando en voz alta, ella gritó: ¡Oh Señor, oh Hijo de Brahma! ¿realmente me has abandonado? ¿por qué están los sirvientes del rey arrastrándome lejos de tu presencia por la fuerza? ”

Al ver a Shabala, profundamente afectada, se dirigió Sri Vasishtha a ella como lo haría a su propia hermana, diciendo: “Oh Shabala, no es por mi voluntad que te están alejando de mí, ni me has ofendido de alguna manera, oh querido. Ebria de deseo el rey te está separando de mí por la fuerza. No tengo poder para defenderte El rey es un guerrero y señor de la tierra, lo soporta un poderoso ejército con caballos, elefantes y carros, ciertamente es más poderoso que yo “.

Shabala, experta en argumentos, escuchó las palabras de Sri Vasishtha y dijo: “Oh, Santo Sabio, el poder de un el guerrero no es nada comparado con el de un sabio sagrado. Oh ilustre Señor, la fuerza de un sabio es divina y basada en el ejercicio de prácticas espirituales y disciplinas, es por lo tanto sin límites; eres, oh Señor, inconmensurablemente más fuerte que un kshatriya. El poder de ese poderoso rey Vishwamitra, es grande, pero no puede igualar tu fuerza y ​​esplendor. Oh Señor, a través de tu fuerza y ​​energía permíteme destruir el poder y orgullo de este miserable malvado”.

Sri Vasishtha respondió: “¡Que así sea! Crea un ejército por tu energía espiritual, eso destruirá las fuerzas del rey”. Mugiendo poderosamente, Shabala, obediente al sabio, al instante produjo cientos de soldados extranjeros, que comenzaron a destruir el ejército de Vishwamitra mientras él miraba. Percibiendo su ejército a punto de ser destruido, el rey Vishwamitra ardió en furia y, montando su carro, con los ojos rojos de ira, se lanzó al ataque. Con varias armas, comenzó a matar a miles de hombres, y Shabala, viendo el ejército creado por ella aniquilado, produjo entonces seres extraños llamados shakas en tal número, que llenaron toda la tierra. Con gran valentía, sus pieles brillando como el oro, vestidas con una armadura amarilla, portando cimitarras y mazas, comenzaron a consumir el ejército de Vishwamitra como un fuego furioso.

Entonces el gran Vishwamitra, con la ayuda de armas yóguicas, comenzó a crear desorden en las filas de las fuerzas producidas por Shabala.

 

CAPITULO 55

Shabala crea un ejército que aniquila las fuerzas de Vishwamitra

Cuando los poderosos guerreros cayeron, atravesados ​​por las armas de las fuerzas de Vishwamitra, Sri Vasishtha le dijo a Shabala: “Oh Shabala, crea más guerreros con el poder del yoga”.

Shabala, mugiendo poderosamente, produjo soldados bien armados de sus pies y ubres, y de su cabello y muslos nacieron los extraordinarios guerreros Harita y Kirata. Por estos, todo el ejército de Vishwamitra con sus elefantes, caballos y carros, fue destruido al instante. Contemplando a todo su ejército exterminado por el poder de Sri Vasishtha, los cien hijos del rey Vishwamitra con brazos poderosos y con varias armas impulsadas por el pensamiento se lanzaron furiosos contra el santo sabio Vasishtha. Sri Vasishtha simplemente pronunció el sonido “¡H’m ” y todos fueron consumidos de inmediato. El gran sabio Vasishtha, quemó la infantería, la caballería y los carros, junto con los hijos del rey Vishwamitra, que quedaron convertidos instantáneamente en cenizas.

Entonces el ilustre monarca Vishwamitra cuyos hijos y ejército habían sido aniquilados, estaba lleno de vergüenza y consternación. Privado de su gloria, se parecía a un océano sin olas o una serpiente desprovista de sus colmillos o al sol en un eclipse. Como un pájaro sin alas, su confianza destrozada, su orgullo humillado, quedó turbado por la ansiedad. Otorgando el reino al único hijo aún vivo, lo exhortó a gobernar según el dharma y luego él mismo se retiró al bosque para dedicarse a las prácticas ascéticas.

Después de un tiempo, encontró el favor de Sri Mahadeva[4], el dador magnánimo de bendiciones, y, apareciendo ante Vishwamitra, se dirigió a él diciendo: “Oh Rey, ¿por qué estás realizando tales penitencias? Te concederé lo que pidas.”

Sri Vishwamitra haciendo reverencia a Sri Mahadeva le dijo: “Oh, gran Dios, si he encontrado favor en ti, entonces instrúyeme en los Upanishads y otras ramas del conocimiento, enséñame también los misterios y la ciencia del tiro con arco. Que todas las armas conocidas por los danavas, yakshas, ​​asuras y otros seres, me sean revelados por tu gracia “.

Al escuchar la petición del rey, Sri Shiva respondió: “Que así sea” y regresó a su morada.

El rey Vishwamitra, habiendo adquirido las diversas armas de Mahadeva, quedó tan feliz como el mar durante la Luna llena. Y así decidió someter al sabio Vasishtha y ya lo consideraba su cautivo.

Llegando a su ermita, descargó sobre él sus grandes armas como una lluvia de fuego, haciendo arder el bosque de Tapovan. Afligido por estas espantosas armas, todos los sabios comenzaron a huir en las cuatro direcciones del espacio, aterrorizados; incluso los discípulos de Sri Vasishtha, junto con innumerables pájaros y bestias, escaparon apresuradamente en todas las direcciones. La ermita de Sri Vasishtha se convirtió en un desierto y un profundo silencio cayó sobre el mismo, haciendo que se pareciera a un campo yermo.

Sri Vasishtha repetidamente gritó: “No temais, no temais, destruiré Vishwamitra como el sol disipa la niebla matutina.”

Luego el gran sabio Vasishtha, el primero entre aquellos que practican la oración silenciosa, enojado se dirigió a Vishwamitra diciendo:

“Has destruido mi antigua y auspiciosa ermita, oh malvado y engañado miserable, tú mismo serás destruido.

Agarrando su bastón, igual a la vara de Yama, avanzó como una llama desnuda.

 

CAPITULO 56

Sri Vasishtha con su fuerza espiritual vence Vishwamitra quien luego se dedica a las penitencias

Al escuchar las duras palabras pronunciadas por Sri Vasishtha, Vishwamitra levantando el arma de fuego, gritó: “¡Detente, cuidado! ” Entonces Sri Vasishtha, levantando su bastón de Brahma con ira, exclamó: “Oh, el más vil de los guerreros, aquí estoy, suelta todas tus armas, sin excepción de las impulsadas por el pensamiento que has obtenido del Señor Shiva. ¡Oh hijo de Gadhi, hoy te privaré de todas estas armas! ¿Cómo puede tu poder como guerrero ser comparado con el de un sabio divino? ¡Oh estúpido desgraciado, mira mi energía divina! ”

Dicho esto, Sri Vasishtha apagó la peligrosa arma de fuego que Vishwamitra había lanzado contra él como el agua apaga el fuego. Entonces el hijo de Gadhi dejó volar otras armas peligrosas sobre el sabio sagrado, la Varuna, la Rudra, la Indra, las armas Pashupata e Ishika junto con los Manava, Mohana, Gandharva, Swapana, Jrimbhana, Viadana, Santapana, y Vilapana; Shoshana, Darana y la terrible Vatra; y descargó sobre el gran sabio el Brahma-pasha y Kalapasha, el Varuna-pasha y el invaluable Pinaka y también los misiles Shushka y Ardra, el arma Danda y Pisacha, Krouncha y el disco del Dharma, el disco Kala y el disco de Vishnu, también el arma Vayuvya, Mathana y Haya-shira con los dos Shaktis, el Kankala, Mushala, Vidyadhara, Kala, el tridente Kapala y el Kankana. Todos se los lanzó al santo sabio.

Entonces Sri Vasishtha realizó una gran maravilla y con la ayuda única de su bastón destruyó todas las armas de Vishwamitra. Al ver cómo sus armas habían perdido su eficacia, Vishwamitra levantó el Brahman-Astra. Ante esto, Agni, los sabios divinos y los seres celestiales fueron inundados de terror y los tres mundos temblaron de miedo. Pero por medio de su poder espiritual y el estudio y práctica de Brahman-Vidya, Shri Vasishtha sometió el Brahman-Astra. Cuando Sri Vasishtha consumió esta arma tremenda, su semblante encantador y agradable se manifestó terrible y de cada poro de su cuerpo salían rayos de luz mientras el bastón del sabio sagrado, brillando como el fuego, estalló en llamas.

Todos los sabios comenzaron a rezar a Sri Vasishtha, diciendo:

“Tu poder es sin igual y siempre productivo de bien, por el poder de tu Yoga, pacificaste el Brahman-Astra. Oh santo Sabio, has humillado el orgullo de Vishwamitra. Oh grandioso asceta, tranquilízate, para que también podamos ser liberados del miedo.”

Al ser imprecado de esta manera, Sri Vasishtha asumió su actitud acostumbrada y Vishwamitra, habiendo sido derrotado, suspirando fuertemente, exclamó:

“¡Ay, ay del poder de un guerrero! El verdadero poder es el poder espiritual. Sri Vasishtha por su fuerza espiritual ha conquistado por completo el mío. Por lo tanto, abandonaré mi naturaleza guerrera y buscan obtener la brahmanidad “.

 


[1] Ramayana, de la traducción al inglés de Hari Prasad Shastri. Traducción al español por Jose Carlos Fernández.

[2] Los seis tipos de sabor: dulce, amargo, ácido, sal, picante y acre.

[3] Jagari – azúcar india gruesa marrón hecha de palmera.

[4] Gran Dios, epíteto de Shiva