Filosofía

Prefacio al libro “Mitos, ritos y símbolos. La antropología de lo sagrado”, de Fernando Schwarz

El corazón humano no se ha revelado todavía completamente a sí mismo ni hemos abarcado ni siquiera comprendido la amplitud de sus poderes.

H.P.Blavatsky en “Isis sin Velo”

 

Es una alegría y una honra presentar al público de lengua portuguesa, por primera vez esta obra del profesor Fernando Schwarz, antropólogo y director del Instituto Internacional de Antropología Hermes.

“Mitos, ritos, símbolos…” es un nuevo enfoque, revolucionario, si cabe, del modo de hacer Antropología. Hasta ahora, como en la engañosa pirámide de Maslow, creíamos que el ser humano no puede pensar y adentrarse en lo Sagrado hasta que ha recorrido todos los peldaños anteriores que incluyen buena comida, relaciones sentimentales aceptables, posición dentro de una estructura social y autoestima. Y luego, como flor que sale de ese barro cada vez más limpio, la “conciencia de sí” y de ahí el acceso a lo Sagrado, para los pocos privilegiados que no han sucumbido en el camino. La realidad es muy otra, y como Segismundo, el personaje fatídico de Calderón de la Barca, la reflexión sobre el sentido de la vida, o sobre si ésta es como un sueño, y el destino como un mandato de Dios, se dan en quien está prisionero en una gruta desde niño.

Del mismo modo la humanidad. Hasta hace pocos años pensábamos que la relación con los Dioses, y la creación de Templos para acceder a Ellos, sería el último peldaño de una escalera que comienza con el nacimiento de la agricultura y la fijación de los conjuntos humanos en ciudades. Hoy, tras el descubrimiento asombroso de Göbekli Tepe, erigido hace 11.500 años por sociedades de cazadores-recolectores, sabemos que esto no es así. La religión no ha sido un lujo de los que han tenido el estómago lleno. La religión es el alfa y omega de la condición humana. Está desde el principio de su “humanización” (que el autor nos previene que no debemos confundir con “hominización”, que es morfológica, tan sólo), durante y mientras seamos tales y tengamos la capacidad de asombro ante el misterio, según menciona Aristóteles en su Metafísica. Así, la Antropología debe comenzar, y ser, fundamentalmente, “de lo sagrado”, dado que la simbolización es el proceso raíz de nuestra “sustancia” humana. Y un símbolo entraña, como decía H.P.Blavatsky (1831-1891), la percepción de una cualidad divina en la naturaleza, el símbolo abre una ventana a su luz y verdad, y se constituye en soporte cierto de la misma.

Este libro se convierte en un verdadero manual de esta Antropología, que podemos llamar nueva, porque nueva emerge del materialismo y reduccionismo estéril en el que había sido sepultada desde hace varios siglos. El pensamiento occidental ha soportado desde considerar diabólico hasta hace dos siglos todo aquello que se apartase de la letra muerta de la Biblia, a reducir al ser humano a una sola dimensión, la de la supervivencia animal, y en una explotación de los más fuertes a los menos favorecidos, un darwinismo social más o menos encubierto. Hoy autores como Mircea Elíade, Gilbert Durand, el profesor Jorge Ángel Livraga y el mismo Fernando Schwarz, discípulo de estos tres, y muchos otros, están haciendo renacer la Antropología del limbo o pesadilla que nos hacía, al estudiar las antiguas civilizaciones, dar más importancia a las letrinas que a los atrios de los templos, o incluso que a su Santa Santorum, o que a las bibliotecas o talleres de arte. Veíamos al ser humano al revés, cabeza abajo, hacia el abismo.

Un nuevo paradigma nace, se le atribuye de nuevo una importancia capital a la imaginación, la lógica de lo viviente se despoja de la cárcel del principio del tercero excluido, tan aristotélico; el homo sapiens deja de ser un simple homo faber con ínfulas de abstracción básica y se convierte en un homo simbólicum, y en un auténtico homo religiosus copartícipe en la obra divina para mantener el Orden cósmico, el Rta hindú, que esta civilización vinculaba, además, al elixir de la inmortalidad. El reino de la imaginación en que viven los mitos y símbolos, y que se tornan operativos y poderosos con los ritos; se convierte en el espacio de una geografía sagrada (Henri Corbin). Se estudian las estructuras mismas de esta imaginación (Gilbert Durand). Se desarrolla una hermenéutica de lo sagrado (Mircea Elíade), se sale de la cárcel de lo “demasiado simple”, del reduccionismo y se estudia la irrupción de una mentalidad compleja, con toda una matriz de parámetros que conforman, naturalmente lo humano desde la dimensión de su conciencia unitaria (Edgar Morin). Así, como en la planicie de Giza la Gran Pirámide, lo sagrado se nos presenta con sus cuatro caras, con los arquetipos, mitos, símbolos y ritos. La hierofanía, como un sol cegador que corporiza sus formas en el horizonte humano-sagrado, crea el Axis Mundi, se convierte en el Polo que hace girar al mundo, en el infinito al que van todas las flechas de la voluntad humana, esencialmente religiosa, operativamente mágica. Como decía el filósofo matemático Theon de Esmirna, la teofanía y amistad con los Dioses es el “retorno a Casa”, la suprema conquista y aprendizaje del alma humana, ella misma un Dios, aunque aún arda, sufriendo todavía en el mundo. Los héroes, que llegan a tal, como hijos e intermediarios con estos Dioses, se convierten en padres o hermanos mayores de nuestra humana condición. En esta nueva Antropología, presente y explicada en este libro manual, Hermes no es simplemente un logotipo, una etiqueta para hablar así de lo humano. Se siente su voz, y los vientos sagrados en que viene, desde el Misterio, como los murmullos lejanos de un bosque sagrado, se adentran, fecundos en el alma del que quiere de verdad comprender el sentido íntimo de lo que es humano, de su corazón y mente.

Bienvenido entonces tú a esta “Casa de la Vida” que es todo verdadero conocimiento transformador.

 

Jose Carlos Fernández

Almada, 8 de Julio del 2018

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